世事如同放烟花，每次烟花腾空，总有人高呼着涌了去，这就是妄境。
在智慧的观照下，你自会斩断心灵的所有束缚，战胜各种阻碍心灵自由的习气与妄念，洞悉苦因的真相。
你不明白：他人骂你，是一时的情绪；你的被骂，也只是一种记忆。
做事如彩笔描空，描时专注，描后放下。心中空中皆了无牵挂。这就是典型的任运宽坦。
他也就得到了真正的自由。
这种自由，说起来很容易，但做到的人并不多。
为什么？
因为，在无知的社会环境中长大的人，就像在狼群中长大的孩子一样，改不了一身的狼孩气。
经过长期的熏染，错误的观念已像附肉之蛆一样，融入了我们的生命，异化了我们的价值观、人生观、世界观，甚至道德准则。
所以即使明白了一些道理，我们还是会把世上的一切看得非常实在，尤其会把我们的身体看成一种实实在在的东西。
眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到、舌头尝到、身体触摸到、脑海里想到的各种东西都在诱惑着我们，我们被各种执着烦扰，离宁静与清明越来越远。
所以，老子才在《道德经》中说：
“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
这句话的意思是，要精进地清除心灵的污垢，直到破除所有的功利心，消解所有的欲望，达到一种无求，我们的真心才会展露出水晶般纯净的光芒。
当我们安住于真心的时候，一举一动，起心动念，无不是真心的妙用。
这时，我们才能做事而不执着，品味而不贪恋。无论做什么，都不会计较结果，更不会产生烦恼。
可惜好多人不明白这一点。他们认假成真，看不透烦恼的真相，贪恋于世间各种享乐。
他们不愿像修行人那样，过一种节制与清净的生活，觉得那种生活难免枯燥乏味。
但他们不知道，这种生活当中蕴含着一种质朴、简单的宁静之乐，这种宁静之乐也是一种诗意，是一种超脱于功利之外的陶醉。
它的快乐，是俗乐不能与之相比的，也是世界上的一切都无法撼动的。
所以说，虽然烦恼有好多种，但归根究底，产生烦恼的原因只有一个，那便是“不明白”。
一旦不明白，就会犯下一些违背正理的错误，变得本末倒置。
因此，《心经》中才说：远离颠倒梦想，究竟涅盘。
什么叫颠倒梦想？
一是不明白无常的真理，认假成真；
二是贪恋世俗享乐，不明白欲望是痛苦的根源；
三是不明白世上一切都是虚幻无常的，本质上没有任何区别，因此生起诸多的对立妄想；
四是不明白“我”也是因缘聚合之物，没有自性，不会永恒。换句话说，所谓“颠倒梦想”，就是认假成真，执幻为实。
没有大死，就没有大生；
没有大痛，就没有大安。
这正是因为，人的一生中，充满了各种颠三倒四的见解。其中最可怕的，就是把本质为苦的俗乐，当成一种真正的快乐去享受。
因为，当一个人觉得快乐的时候，是不会想去改变一些什么的。
反之，当一个人遭遇了苦难，经受了他们不愿承受的挫折时，才会寻求改变，开始反思，才会有不同程度的成长。
毁灭性打击，也就是我所说的“大死”，会让人彻底放下对世上一切的执着，认知真心，见到空性，获得一种真正的自由与解脱，从此生活得快乐无忧，所以它反而是一种“大生”。
但可悲的是，有的人即便遭受丧偶、绝症等毁灭性打击，也不能全然醒悟，反而选择了“及时行乐”的生活方式，更加放纵自己的欲望，这无疑是在白白浪费着解脱的契机。
安宁、快乐、自在的真正敌人是欲望，不是外部世界。
如果放不下心中的各种贪恋，即使躲到深山老林里闭关修炼，也免不了盘算与计较，所以才会有那么多的出家人，虽穿着僧衣，心里却仍充满了贪婪与执着。
想要逃开世俗的一切，依靠山野的清净来找回宁静，这是一种消极，也是一种自私。
唐东嘉波喇嘛就批评过许多躲在山洞里修炼，不管百姓疾苦的修行人。
所以说，自由不是逃避，不是逃开世间一切能对心灵造成干扰的东西。
而是让一种生命本具的智慧觉醒，让这种智慧的光明照亮你的心灵，照亮你的生命。
在这种本有智慧的观照下，你自然会斩断心灵的所有束缚，战胜各种阻碍心灵自由的习气与妄念，洞悉苦因的真相。
那么，就算品尝苦果，你心中也再无苦乐的分别。
这样一来，烦恼就无从产生了。
当你一天又一天地如法锻炼心灵，进入一种宁静的状态，并且时刻观察内心的一切变化时，你就会渐渐发现：
真正的快乐与自在，不需要任何外在条件， 它仅仅是心灵的一种状态。
当你时刻保持着宁静、喜悦、清醒的状态，便会发觉：
世间的一切都像流水般哗哗流走，因缘聚了又散，散了又聚，包括你越来越少的妄念与情绪，也是虚幻无常的。
很多时候，在你凝神的那一刻，计较与在乎的念头便自然消失了。
所以你也懒得再去计较什么，懒得再去在乎什么，懒得去强求什么已经改变了的东西，懒得去期待什么还没有发生的事情。
你宁愿在拥有时珍惜，给它一个留存得更久的理由，得不到或失去了的时候，也就随它去。
你不留恋也不期待，仅仅专注于当下、品味当下、做好当下。
直到有一天你会发现，自己的心里连解脱与彼岸都没有了，这世上再也没有任何东西可以改变你的心。
这时候你才彻底觉悟了，彻底的觉醒就是真正的自由。
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